En réalisant la faute du veau d’or, les enfants d’israël ont porté atteinte à deux lois essentielles qui les lient à D… :
1. Je suis l’Eternel ton D…
2. Tu n’auras pas d’autres D…

L’Eternel enseigna alors à Moché que le don d’un demi-sicle pour la construction du michkan (tabernacle) effacera cette faute. Moché s’interrogea : comment le don d’un demi-sicle peut effacer une faute aussi grave ?
Le chékel a une valeur financière de vingt géras. Pour autant, la thora ne nous enjoint pas directement de donner dix géras (la moitié de vingt). Elle nous enseigne qu’un chékel complet vaut vingt géras, et qu’il faut en donner la moitié. Pourquoi la thora emploie-ce « détour arithmétique », pour nous faire connaître la somme à donner ?





De par lui-même, un juif n’est pas complet. Même s’il fait don à D… de tout ce qu’il possède, il ne s’accomplira pas. Il ne peut se réaliser que lorsqu’il fait un avec l’Eternel.
En effet, D… nous a doté de capacités intellectuelles et sentimentales. Leurs décomptes les portent à dix. C’est à travers elles que notre âme s’exprime. D… aussi, se révèle à nous à travers un enchaînement de dix sphères célestes. Lorsque nous nous fondons à D…, l’union porte à vingt la somme des capacités en jeu. C’est l’équivalent d’un chékel (vingt géras) qui s’est constitué. Un élément complet a été réalisé, la plénitude est alors atteinte.
En réalisant la faute du veau d’or, les enfants d’israël plongèrent dans le péché. Pour autant, seules les dix capacités de leurs âmes furent souillées par cette faute, non l’essence de leurs âmes. En donnant le demi sicle pour le tabernacle, les enfants d’israël signifièrent à D… leur volonté, de s’unir de nouveau à Lui, à travers les dix aptitudes de leur âmes. Ce don était donc la juste expression de leur repentir. C’est pourquoi le don d’un demi-sicle racheta leurs fautes. Ce que n’aurait pas exprimé le don d’un chékel entier. Lui qui a une valeur de vingt géras, et non de dix.

Que D… fasse que cette seconde partie du mois d’adar nous mène à la délivrance ultime, avec la révélation dès aujourd’hui de notre juste Machia’h.

Issu d’un Discours du Rabbi de Loubavitch –Likoutei Sih’ot Vol III – Paracha Ki tissa

Que D… protège et guérisse miraculeusement tous nos soldats comme chacun des enfants d’Israël, qu’Il voit la souffrance de nos frères et de nos sœurs à Bombay et partout dans le monde, Qu’il venge leur sang, et qu’Il ne nous prodigue à partir de maintenant que des douceurs palpables à l’œil nu.

Le poids de la thora et des mitsvots

Le décret d'Haman intervint à une période où rien ne le laissait supposer. Esther était la reine de l'empire, tandis que Morde'haï faisait partie des ministres du royaume. On pouvait le trouver à la porte du palais. Il était aussi président du grand tribunal rabbinique. Pour autant, c'est précisément durant cette période tant prometteuse pour notre peuple, que parvint le décret le plus terrible que nous n'ayons jamais connu.

Une menace qui plana sur l'ensemble du peuple juif. Elle s'étendait à toute la planète et ne nous laissait aucune échappatoire puisque tout devait se réaliser en un seul jour ! Même l'esclavage égyptien ne constitua pas pour nous une aussi grande menace. Seuls les garçons étaient alors menacés par le décret de Pharaon, non les filles ! Durant les autres exils que nous avons connu, seule une partie de notre peuple fut menacé par un éventuel décret. La possibilité de migrer vers des contrées plus clémentes était toujours envisageable.
Ce n'était pas le cas sous le règne d'A'hachevéroch ! Pourquoi un tel décret ?
C'est que notre destin ne dépend pas des règles cartésiennes du monde. Attachés à la thora, nul ne peut nous atteindre. S'associant au festin du roi A'hachvéroch où les ustensiles du temple furent profanés, les plus hautes relations dans les sphères de l'état ne valaient plus rien pour nous.





Esther et Morde'haï le savaient. C'est pourquoi ils incitèrent le peuple juif à revenir vers D. de tout son cour. C'est alors que les démarches diplomatiques d'Esther eurent une amplitude, et que les enfants d'Israël furent définitivement sauvés.

Que D. fasse que de même que la génération de Morde'haï et Esther a été sauvé grâce à son attachement à la thora et aux mitsvots', qu'ainsi aujourd'hui encore D. nous donne la force d'avoir définitivement le dessus sur cet exil en nous faisant vivre le grand mariage de D. avec son peuple grâce à la révélation de notre juste Machia'h.

GENERATION GUEOULA
Machia’h Arrive ! Le Saviez-vous ?

«En chaque génération vit un homme qui attend avec impatience de pouvoir libérer son peuple de l’exil»

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L'offrande des encens sur l'autel en or

A la fin de notre sidra, la thora nous enjoint de réaliser « l'autel en or ». Pour autant nous aurions pu nous attendre à ce que la thora instaure ce commandement bien plus tôt. Il aurait été compréhensible de voir cette injonction apparaître dans la paracha de Terouma. Là où la thora ordonne la réalisation de tous les autres ustensiles présents dans cette partie du Michkan (Tabernacle), tels que le Choul'han Hapanim (table de préposition) et la Ménorah (candélabre).


Pour quelle raison la thora nous ordonne la construction de « l'autel en or » après nous avoir enseigné tout ce qui devait être réalisé dans le Michkan (Tabernacle) ?
En enseignant en dernier la fabrication de « l'autel en or », la thora souligne la place primordiale qu'occupait l'offrande des encens sur cet autel. Elle nous révèle que ce travail était le plus important de tous les travaux réalisés dans le Michkan.
Le talmud Yerouchalmi (Yoma-chap 5, loi 2) reprend cette idée en faisant remarquer que l'interdit « Aucun homme ne devra se trouver dans la tente d'assignation (lorsque le cohen viendra offrir les encens) » s'appliquait aussi aux anges à propos desquels le verset dit « leur visage sont comparables à ceux des hommes » !.
Il ressort de tout cela que le cohen (prêtre) se trouvait vraiment seul à seul avec D. lorsqu'il venait réaliser le travail le plus important dans le Michkan : L'offrande des encens dans le Ohel Moéd (tente d'assignation).
Quel enseignement peut-on tirer de cette étude dans notre service de D. au quotidien ?
La plus belle façon de servir D. est dans la discrétion. Pouvoir étudier la thora, faire des mitsvots et tout particulièrement donner la charité sans que nul ne le sache si ce n'est D. est une façon de servir notre créateur, vers laquelle nous devons tendre.
Que D. fasse que la pudeur avec laquelle notre peuple a servi notre créateur durant tous ces siècles d'exil nous donne le mérite de vivre dès aujourd'hui de façon dévoilée les temps messianiques avec la révélation de notre juste Machia'h.


Issu d'un Discours du Rabbi de Loubavitch -Likoutei Sih'ots Vol I-Si'ha II- Paracha Tétsavé


Que D. protège et guérisse miraculeusement tous nos soldats comme chacun des enfants d'Israël, qu'Il voit la souffrance de nos frères et de nos sours à Bombay et partout dans le monde, Qu'il venge leur sang, et qu'Il ne nous prodigue à partir de maintenant que des douceurs palpables à l'oeil nu.



MESDAMES, MESDEMOISELLES : Pensez aux Bougies de Shabbat - MESSIEURS : aux Tefillins.

Roch ‘hodech Sivan : Mercredi 04 Juin 2008

La sidra Behar nous délivre dès son début l’injonction de garder la chemita (jachère)). Six années durant vous travaillerez la terre, durant la septième le sol sera laissé en jachère ». La Thora nous expose le principe comme les détails de cette loi. Ils nous ont été donné sur le mont Sinaï nous enseignent Rachi.
D’où le sait-il ? La juxtaposition de la loi de la chemita (jachère) et des mots « har (mont) Sinaï » nous révèle que ces lois nous ont été donné sur le mont Sinaï. De même nous enseigne-t-il, toutes les 613 lois ont été donné sur le mont Sinaï, dans leur généralités et dans leur détails.
Pour autant en quoi se distingue la loi de chemita (jachère) des autres commandements pour avoir été prise comme exemple pour cette déduction ?
En fait ce commandement reflète de façon toute particulière notre façon de devoir vivre la thora et ses commandements au quotidien. En effet la terre doit se reposer la 7ème année afin que nous puissions la cultiver durant six ans. Durant cette année sabbatique, le propriétaire terrien se détache de son quotidien. Astreint durant six ans à faire de son mieux pour gagner sa vie en labourant son champ, D… attend de lui durant la 7ème année qu’il réalise combien l’Eternel n’est pas limité par le matériel. Qu’il peut lui délivrer sa subsistance sans qu’il ne fournisse d’efforts.
D… attend de l’homme durant ces moments qu’il place entièrement sa confiance en D… . Il verra alors comment l’Eternel lui donnera dès la 6éme année, de quoi se nourrir durant trois années. Cette confiance en D…, c’est durant la 7ème année qu’il la renforce. Il peut y prendre du recul par rapport à son quotidien et saisir comment D… dirige seul le monde.
Dès lors il y trouve la force de vivre différemment les six prochaines années de culture. Chacune de ses actions seront davantage empreintes de l’idée : Tous les efforts réalisés dans mon labeur ne sont là que pour permettre à la bénédiction divine de se déposer dans ce que je fais.
Cette même idée se retrouve dans tous les 613 commandements. S’investir pleinement en eux au point d’oublier tout le reste. Dans le même temps, nous nous devons de respecter chaque loi dans ses moindres détails.
« Quitter le quotidien pour mieux y revenir » est donc l’idée que met en lumière la mitsva de chemita, et que nous retrouvons de façon plus effacée dans tous les 613 commandements.
C’est pourquoi la mitsva de chemita est le commandement dont on peut tirer une leçon pour toutes les autres 612 mitsvots !
Que D... fasse que la joie avec laquelle nous accomplissons chaque jour les commandements de la Thora nous donnent le mérite de vivre dès aujourd'hui les temps messianiques avec la révélation de notre juste Machia'h.


Issu d’un Discours du Rabbi de Loubavitch Likoutei Sih’ots Vol I - Paracha Behar



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